El autor,
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“Dedico este cuaderno a los presos políticos
puertorriqueños encarcelados injustamente en Estados Unidos, y
a mi amigo, recién fallecido, Roberto Guzmán Delerme, a
quien le debía esta conversación”.
Así reza la dedicatoria del libro de Luis Fernando Coss. Me
atrevo a afirmar, interpretando la intencionalidad del autor, que esta
publicación es como una especie de desagravio intelectual por la
posición adoptada de parte de los posmodernistas en su
interpretación de la nación, identidad y
puertorriqueñidad. Posiblemente, seré objeto de dura
crítica por parte de los nuevos intelectuales. Con toda
seguridad voy a ser clasificado por los mismos de
“puertorriqueñista”, “excluyente”,
“totalizador”, “hispanófilo”,
“moralizante”, “esencialista”,
“neonacionalista”.
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Conociendo desde muy atrás al autor de este libro, lo imagino
afectado y alterado de una profunda rabieta intelectual producida por
la lectura del artículo “De Albizu a Madonna: para armar
y desarmar la nacionalidad” de Carlos Pabón. Su
reacción fue como la de un volcán, la lava la constituye
este trabajo que tenemos hoy entre nosotros para su lectura, su
análisis y su crítica. Sin lugar a dudas, la
intencionalidad de Fernando Coss se deja ver clara a través de
la lectura de sus páginas. En el transcurso de la misma, se nota
el ansia abarcadora y alucinante que le produce el tema, pero los
límites de espacio y tiempo lo constringen. Por cierto, espacio
y tiempo son temas de moda en el mundo posmodernista.
Me impresionó grandemente la dedicatoria y vi reflejado en ella,
no sólo el estilo polémico del libro, sino también
el espíritu batallador, humanista y crítico que siempre
ha caracterizado a Peri. Forjado en el taller de un hogar profundamente
puertorriqueño, esta circunstancia tan especial trazó
claramente en su vida el ser puertorriqueño. Los conceptos de
nación, la identidad puertorriqueña, no se adquieren
sólo en lo académico, sino que se configuran en el
quehacer diario, por el que se sufre persecución y cárcel
como han testimoniado muchos hijos de esta nación. La
distorsión de los mismos debe ser algo traumático para
quien lo vive en forma de compromiso.
Así que a mí me parece, que si analizamos esta
cuestión de la nacionalidad y la puertorriqueñidad desde
la perspectiva, por ejemplo, de un Rafael Cancel Miranda, un Filiberto
Ojeda, un Elizam Escobar, Alejandrina Torres, o de otro de los presos
políticos actuales, en los cuales los muchos años de
cárcel son el sello corroborador de la nacionalidad y la
puertorriqueñidad, vamos a distar mucho del análisis de
los teóricos de la academia, desarraigado de la realidad
existencial. De esta manera, entramos ya en un conflicto entre un ser
puertorriqueño teórico y un ser puertorriqueño
existencial.
El mismo Peri lo advierte en su trabajo y cito:
“En parte, se trata de una versión recalentada de las
críticas justas e injustas que hizo muy popular José Luis
González hace casi dos décadas. A diferencia del admirado
escritor, este último ataque carece de compromiso con la lucha
de independencia o la nación. Afincado en el patrón de
pensamiento del posmodernismo pesimista, Pabón se sumerge en un
mar de conceptos y preciosismos teóricos que distribuye
arbitrariamente en las páginas sobre Albizu y Madonna”.
(13)
Este es el caso del autor del libro La nación en la orilla,
que ha vivido, no en la orilla, sino bien dentro del círculo
nacional puertorriqueño, desde sus primeros años
ajetreados como fundador y militante de la FEPI, pasando posteriormente
por experiencias de luchas nacionales muy diversas.
Es posible que este fervor patriótico vivido tan intensamente y
fertilizado por esa gran variedad de lucha desde su temprano quehacer
vital en defensa de la nación puertorriqueña y su
identidad cultural, sea la causa por la que el autor le haya
caído encima en forma fulminante y sin darle lugar a respiros
interpretativos a los portavoces de esta nueva forma de pensar que
llamamos posmodernismo.
Evidentemente que para Luis Fernando Coss las concepciones negativas
posmodernistas de nación, identidad, puertorriqueñidad,
la hibridez cultural y otras similares fueron las que le motivaron a la
exposición de ataque directo contra los mismos. Parece que
aquí encontramos ya un conflicto entre lo que podemos llamar
esencialismo-existencialismo. Entre lo que podríamos llamar los
conceptos elaborados de la pura teoría sin ninguna
comprobación lógica, desarraigados de la existencia, es
decir, del cotidiano vivir, y los conceptos que se forman y se elaboran
de la propia existencia, de esa experiencia de cada día, en
conjunción con lo colectivo concreto y arraigado en la historia.
Posiblemente, los primeros aparecen como consecuencia del largo dominio
de la razón, categoría fundamental de la modernidad, que
al entrar, en contacto con las nuevas condiciones económicas,
sociales y políticas de una sociedad posindustrial, nos los
venden como un producto más, propio de una economía de
mercado ampliada por el fenómeno de la globalización. Es
el practicismo, en guerra contra la razón histórica. Al
igual que en la modernidad, en el período de la
Ilustración, la razón impuso su imperio, ahora las
exigencias económicas y comerciales de la sociedad
postindustrial tratan de imponerse a la razón. Es decir, dentro
de esta concepción posmodernista, estamos en un escenario social
donde los conceptos, las ideas se ajustan a dichas exigencias,
desarraigadas por completo de todo un proceso histórico que ha
ido configurando y moldeando el ser y la razón de ser de un
pueblo. El pasado como “referente” se encuentra puesto entre
paréntesis y finalmente ausente, sin dejarnos otra cosa que
textos.
La crisis de la historicidad nos obliga a tomar en cuenta
constantemente el problema general de la organización temporal
en el campo de fuerzas de la posmodernidad y, en definitiva, al
problema de la forma del tiempo, de la temporalidad, y de la estrategia sintagmática
que ha de adoptar en una cultura cada vez más dominada por el
espacio y por una lógica espacial. Si es cierto que el sujeto ha
perdido su capacidad activa para extender sus protensiones y sus
retenciones a través de la multiplicidad temporal y para
organizar su pasado y su futuro en una experiencia coherente,
sería difícil esperar que la producción cultural
de tal sujeto arrojase otro resultado que las colecciones de fragmentos
y la práctica fortuita de lo heterogéneo, lo fragmentario
y lo aleatorio. En cualquier caso, tales son precisamente algunos de
los términos privilegiados para el análisis de la
producción cultural posmodernista. Son rasgos negativos; las
formulaciones fundamentales llevan nombres como textualidad o escritura
esquizofrénica. Lacan des-cribe la esquizofrenia como una
ruptura en la cadena significante, es decir en la trabazón
sintagmática de la serie de significantes que constituyen una
aserción o un significado. Desde este punto de vista, el sentido
nace en la relación que liga a un significante con otro
significante: lo que solemos llamar el significado o contenido
conceptual de una enunciación, ha de considerarse ahora como un
efecto de sentido por la relación de los significantes entre
sí. Si se quiebra el vínculo de la cadena de
significantes, se produce la esquizofrenia en la forma de una amalgana
de significantes distintos y sin relación entre ellos. Solamente
mediante los dos extremos de una misma tesis podríamos
comprender la conexión, el vínculo entre este tipo de
disfunción linguística y la mente del
esquizofrénico, a saber: primero que la propia identidad
personal es el efecto de cierta unificación temporal del pasado
y del futuro con el presente que tengo ante mí; y segundo, que
esta unificación temporal activa es, en cuanto tal, una
función del lenguaje o, mejor dicho, de la frase, a medida que
recorre a través del tiempo su círculo
hermenéutico. Cuando no somos capaces de unificar el pasado, el
presente y el futuro de la frase, también somos igualmente
incapaces de unificar el pasado, el presente y el futuro en nuestra
propia existencia biográfica de la vida psíquica.
En este contexto podríamos entender la crítica que Peri
hace a Carlos Pabón sobre el tema de la cultura en su
artículo “De Albizu a Madonna”, cuando
citando a Antonio Benítez Rojo dice:
“En Puerto Rico la cultura conserva antiguas dinámicas
que juegan de “cierta manera”, es decir, que se resisten a
ser desplazadas por formas “externas” y se proponen coexistir
mediante procesos sincréticos. Somos una formación
cultural sincrética, un significante hecho diferencias...
La nuestra es una cultura híbrida, globalizada, donde lo
tradicional y lo moderno no sólo coexisten sino que se cruzan y
entremezclan entre sí... Nuestra hibridez cultural es la
expresión de la heterogeneidad multitemporal de la isla”.2
Como podemos ver, al romperse la cadena del sentido, el
esquizofrénico queda reducido a una experiencia puramente
material de los significantes, o, en otras palabras, a una serie de
meros presentes carentes de toda relación en el tiempo. Parece
que la fragmentación esquizofrénica la han adaptado como
estética fundamental.
Por otra parte, el resaltar por parte de los posmodernistas las
diferencias vs la identidad, le lleva paradójicamente a una
especie de culto a las diferencias, es decir, “la diferencia se
relaciona”. La antigua obra de arte se ha transformado en un texto
para cuya lectura se debe proceder mediante la diferenciación
y no ya mediante la unificación. Las teorías de la
diferencia han mostrado una tendencia a exaltar la disyunción
hasta el punto de que los materiales de un texto, incluidas palabras y
frases, tienden a dispersarse en una pasividad inerte y fortuita, como
conjuntos de elementos que mantienen relaciones de mera exterioridad,
separados unos de otros.
Esto nos explica la autonomía del discurso y la consiguiente
autonomía del lenguaje que postula el posmodernismo. Es una
fragmentación del proceso del discurso, cuyas partes aisladas,
inconexas, se convierten en simples mascaradas o simulacros. Son las
típicas pinceladas de un collage. Es como una
técnica que nos ahorra el esfuerzo, el análisis, la
investigación, característica muy acentuada en nuestra
sociedad postindustrial, en la cual el uso de la tecnología
trata de suplantar el esfuerzo y la lucha, por la facilidad sin
esfuerzo, sin intervención del sujeto; es la facilidad de dar al
botón de la computadora o del monitor, y ver cómo, por
arte de magia, aparecen todas las soluciones hechas, sin tan siquiera
darnos la oportunidad de preguntarnos el porqué de todo ese
proceso.
Es cierto que la tecnología puede servir como un símbolo
adecuado para designar el poder inmenso de la fuerza de trabajo inerte
acumulada en nuestras máquinas; ese poder alienado que
Sartre denominaba la “antifinalidad” de lo
práctico-inerte; un poder que se vuelve hacia y contra nosotros
de modo irreconocible, y que parece constituir el férreo y
distorsionado horizonte de nuestra praxis colectiva individual. Ello,
no obstante, y desde una perspectiva marxista, valga la
aclaración, la tecnología es el resultado del desarrollo
capitalista y no una causa primera en sentido estricto.
Como podemos observar, la tecnología de nuestros días ya
no posee la misma capacidad de representación. Ya no se trata de
la turbina, de los tubos de escape, ni del perfil del tren ferroviario;
se trata más bien, de la computadora, cuyo caparazón
externo carece de potencia emblemática o visual, o incluso de
las cubiertas de las diferentes multimedia, como lo es, por
ejemplo, ese servicio doméstico que llamamos televisión,
desarticulado e implosivo, que transporta consigo la superficie plana
de sus imágenes.
Son máquinas, más de reproducción que de
producción y presentan a nuestra capacidad de
representación estética exigencias diferentes de la
idolatría, más o menos mimética, de las esculturas
de fuerza y velocidad que acompañó a las viejas
máquinas de la época futurista.
En los productos postmodernistas más débiles, la
encarnación estética de estos procesos tiende a menudo a
instalarse confortablemente en una simple representación
temática del contenido. Pero en los textos posmodernistas
más potentes vemos aparecer algo distinto: la impresión
de que, más allá de la temática o contenido, la
obra parece trascender las redes de los procesos reproductivos y
permitirnos, así, vislumbrar un sublime tecnológico o
posmoderno, cuya potencia o autenticidad queda probada por el
éxito alcanzado por tales obras. En consecuencia, la
arquitectura sigue siendo en este orden el leguaje estético
privilegiado: y los reflejos fragmentados y distorsionados, de una
inmensa superficie de vidrio a otra, pueden considerarse como paradigma
del papel central que el procesamiento y reproducción
desempeñan en la cultura posmoderna. Nuestra
representación imperfecta de una red informática y
comunicacional no es, en sí misma, más que una figura
distorsionada de algo mas profundo: todo el sistema mundial del
capitalismo multinacional de nuestros días. Así pues,
según mi opinión, lo sublime posmoderno sólo puede
comprenderse en términos de esta nueva realidad de las
instituciones económicas y sociales: una realidad inmensa,
amenazadora, y sólo oscuramente perceptible.
Es posible que la práctica del desvanecimiento progresivo del estilo
personal haya engendrado lo que podríamos llamar el pastiche.
Este concepto, sacado de la obra de Thomas Mann, el Doctor Faustus,
quien a su vez la tomó de la obra de Adorno, hay que
distinguirla cuidadosamente de la idea más usual de la parodia.
Creo importante traer estos datos y exponer en estos momentos algunos
ángulos del posmodenismo, porque nos puede ayudar a entender
ciertas posiciones posmodernistas y por lo tanto comprender la
crítica de Luis Fernando a las mismas.
La parodia encontró su campo abonado en la idiosincracia de los
modernos y sus estilos: los interminables gerundios (Faulkner), la
imaginería de la naturaleza (Lawrence), las inveteradas
hipóstasis de las partes no sustantivas de la oración
(Wallace Stevens), la práctica de la pseudoetimología
(Heiddeger), etc.
La explosión de la literatura moderna en una multiplicidad de
estilos y manierismos individuales distintos ha sido sucedida por la
fragmentación lingüística de la propia vida social,
hasta el punto de que la norma misma se ha desvanecido. De esta forma,
los estilos modernistas se transforman en códigos
postmodernistas: la asombrosa proliferación de los
códigos (fragmentación) en las jergas disciplinarias y
profesionales, así como en los signos de afirmación
étnica, sexual, racial o religiosa, y en los problemas de
adhesión a subclases, constituye también un
fenómeno político, como lo demuestra fehacientemente los
problemas micropolíticos.
Si en otro tiempo las ideas de una clase dominante configuraron la
ideología de la sociedad burguesa, actualmente los países
capitalistas desarrollados son un campo de heterogeneidad discursiva y
estilística carente de norma. Unos amos sin rostro siguen
produciendo las estrategias económicas que constriñen
nuestras vidas, pero ya no necesitan, (o son incapaces de) imponer su
lenguaje; y la posliteratura del mundo tardo-capitalista no refleja
únicamente la ausencia de un gran proyecto colectivo, sino
también la cabal inexistencia de la vieja lengua nacional.
En esta situación y cincunstancias, todo intento de parodia
queda abortado; la parodia tuvo su época, pero ahora esta nueva
realidad del pastiché va lentamente relevándola.
El pastiché es, como la parodia, la imitación de
una nueva determinación (como, por ejemplo, la Madonna
pasándose la bandera por sus partes sexuales), un discurso que
habla una lengua muerta: pero se trata de la repetición neutral
de esa mímica, carente de los motivos de fondo de la parodia,
desligada del impulso satírico, desprovista de hilaridad y ajena
a la convicción de que, junto a la lengua anormal que se toma
prestada provisionalmente, subsiste aún una saludable normalidad
lingüística. El pastiché es, en consecuencia,
una parodia vacía, una estatua ciega.
Luis Fernando comenta con respecto a este incidente madonniano:
“En su concierto se verifica que la nación existe
simbólicamente en un “régimen moral dominante”
que ahora desafían los seguidores de la ‘ética
material’. La cantante usa la bandera puertorriqueña para
frotarla contra su sexo en el marco, según describió la
prensa, de un escandaloso espectáculo cargado de erotismo y
considerado vulgar- exclusivamente según Pabón- por el
llamado ‘sector dominante’. En conclusión, el gesto de
Madonna dramatiza, por un lado, ‘la distancia entre la calle y los
dirigentes políticos’, y por otro cuán
desacralizados se encuentran los símbolos nacionales al
convertirse en mercancías de masa”. (29)
Es un producto comercial, vacío de significado, aislado, pero
que por otra parte atrae, apetece y está muy a tono con las
apetencias y tendencias de una cultura masificada. Madonna ha
desembrujado la nación. Pero, sin embargo, contradictoriamente
algo de embrujo tiene la bandera para esas masas que gritan y saltan
frenéticas ante tal espectáculo. Mucho les dice el
pendón nacional, aunque tal manifestación circense,
conlleve una desacralización del signo. Estoy seguro, que si en
vez de exhibir la bandera puertorriqueña, hubiera utilizado la
bandera del “jurutungo”, el frenesí de las masas no
hubiera sido igual, siendo entonces el motivo primordial del entusiasmo
los movimientos eróticos de la diva exclusivamente. Es un
mensaje un tanto subliminal donde las masas, al identificar en el acto
del roce de la bandera por aquellas partes íntimas de la
cantante, lo más profundo de su sentir, como pueblo, provoque y
exprese hasta el frenesí el placer de su propio ser en tal acto
simbólico.
El otro aspecto que entiendo yo que es un significante, pero sin un
significado que signifique lo que verdaderamente es un pueblo, es
decir, su identidad, es concebir a Puerto Rico, en cuanto a su
personalidad de pueblo, como celulares, las 4x4, los “beepers”,
etc. Aquí sí creo que es coger y confundir la yuca con
las hojas, o lo que es peor, el significante del consumo con lo que
verdaderamente significa un pueblo. Y estamos de nuevo en lo que
anteriormente denominábamos como una esquizofrenia, una ruptura
entre el significante y el significado. Cito a Peri, cuando comenta la
cita de Pabón:
“Quiénes son los que han alterado el sentido de la
nación? Veamos lo que dice Pabón:
‘Sostengo que como producto de nuestra incorporación
al proceso de globalización, “lo que reconocemos como
identidad nacional no es lo que somos hoy”. Ya no somos, si es
que alguna vez lo fuimos en realidad, el jibarito del “Lamento
Borincano”... No somos el país de los cuatro pisos sino
el país de las 4x4. Somos los celulares, los beepers, los fax,
los vcr´s y los modems. Somos CNN, MTV, Pepsi, MacDonalds,
Walmart, Citibank, Visa y Mastercard. Somos Michael Jackson y Madonna,
Disney, Orlando, el sur del Bronx, Levittown, Country Club y
dominicanos indocumentados. Somos la salsa, el reggae y el rap de Vico C’”.
(25)
Estamos ante un fenómeno social de consumismo, producto de la
agresividad de un capitalismo postmoderno que pretende invadir el total
escenario vital de la sociedad. La invasión de este
fenómeno económico en nuestras áreas de consumo no
significa que yo deje de ser lo que soy. El hecho de que yo me alimente
diariamente de arroz y habichuelas, no quiere decir que yo deje de ser
un ente con todos los rasgos de mi personalidad. Creo que nadie puede
decirme que soy arroz y habichuelas. Es más, para que esas
multinacionales del consumo hayan podido alcanzar sus altas metas o
logros económicos, se han visto precisadas a tener que usar
aquellos rasgos, aquellos significantes que se identifican con la
idiosincracia de los pueblos y que se han convertido en
símbolos. Hoy en Kentucky Fried Chicken han empezado a
vender, junto a sus productos propios, arroz, habichuelas, amarillos y
tostones, en MacDonalds panecillos criollos para el desayuno, en Golden
Skillet, arroz guisado, etc. En España han tenido que
cambiar sustancialmente sus ofertas gastronómicas,
añadiendo a sus célebres hamburguesas y whopers,
los típicos bocadillos españoles de tortilla y chorizo,
obligándolos, claro está, a ser acompañados por
sus tradicionales chatos de vino. ¿Quién ha alterado el
sentido aquí? El lenguaje usado en los celulares, los mensajes
de los “beepers” no pueden ser más elocuentes y
manifestativos del estilo puertorriqueño.
A este respecto, dice Luis Fernando en su libro:
“Los posmodernos pesimistas están muy prestos a
identificar y describir las “nuevas” identidades, pero no a
situarlas en el conflicto de la puertorriqueñidad y el
colonialismo. Porque tendrían que reconocer de inmediato que los
beepers, los fax y los MacDonald´s se han
“puertorriqueñizado” en alguna medida. Tendrían
que volcarse sobre realidades concretas y no sobre generalidades.
Así, por ejemplo, no hay entidad o espacio donde hayan
más tarjetas de crédito, celulares y beepers que en la
Asociación de Industriales y éstos conducen sus asuntos
en español “puertorriqueño” desde hace algunos
años. Antes lo hacían en inglés. A juzgar por el
Director Ejecutivo de la Asociación, el cambio fue un importante
“logro”, es decir, el resultado de procesos y conflictos
reales. Situaciones como éstas pasan inadvertidas en el ensayo
de Pabón por falta de la información y la
investigación pertinente”. (26)
Es interesante el análisis que hace el licenciado Manuel de J.
González a este respecto en su artículo “Nacionalismo
que paga”, publicado en el periódico El Nuevo
Día el sábado, 25 de enero del presente
año. En este artículo Manuel de J. rebate la tesis del
analista Luis Dávila Colón de que el uso de los
símbolos nacionales por parte de las agencias de publicidad, se
deba a la infiltración de los nacionalistas en las mismas.
“Luis Dávila Colón hace dos planteamientos
básicos: que muchos nacionalistas se han “infiltrado en las
agencias de publicidad”, y que esta
“infiltración” le ha permitido manipular ciertos
mensajes publicitarios. De acuerdo con Dávila, esta
situación es la que explica la profusión de comerciales
donde abunda los símbolos nacionales de Puerto Rico”.
Manuel de J. plantea, rebatiendo a Dávila Colón, que
dichas campañas son originadas y realizadas por
compañías, cuyos dirigentes son norteamericanos o
nacionales de claro y público corte anexionista y no son
producto de una infiltración de nacionalistas. Tales son los
casos de la compañía de la tabacalera R.J.Reynolds,
usando en sus comerciales la bandera y el criollismo de los personajes.
La agencia publicitaria a cargo de la misma fue Martí, Flores
Prieto & Wachtel. El caso de la Cervecería Corona con el
célebre personaje Cantalicio, imagen del jíbaro
“aguzao”. Esta campaña fue dirigida por el
norteamericano Garry Hoyt, y así otros ejemplos, como el peruano
Alberto Goachet en el gobierno actual anexionista. Estas agencias de
publicidad son a la vez, parte de otras agencias de corte
multinacional. Pero lo importante es el producto que tratan de vender
explotando el perfume de lo nacional. Afirma Manuel de J.: “Esos
mensajes tan sólo tratan de explotar comercialmente una
realidad: el pueblo puertorriqueño siente un gran orgullo por
sus símbolos nacionales y, aunque elige y reelige a un
gobernador anexionista, es profundamente nacionalista”.
Esto nos confirma que estos significantes no están vacíos
de un significado real en el pueblo, ante los cuales reacciona de forma
entusiasta y convincente, aunque sea bajo el viso de la comercialidad.
Quiere decir que las multinacionales, ante las exigencias de su
expansión y penetración del capital no tienen
ningún reparo en explotar inescrupulosamente para ello, lo
más íntimo, lo más profundo, lo más
conmovedor del sentir propio de los pueblos, que es lo nacional.
De esta manera, el fenómeno de la globalización lejos de
diluir lo nacional, lo excita y lo acentúa. Lo económico
entra en interacción con lo social, lo cultural y llega a la
fibra íntima del pueblo, pero hasta ahí llega: le eleva a
la categoría de consumidor y le hace adaptar nuevas formas de
vida, debido al imperio de la moda y otras características que
trata de configurar de forma aplastante el sistema económico.
Creo que el mejor ejemplo de que la globalización no anula lo
nacional lo tenemos en el proyecto actual de la Comunidad Europea. Todo
marcha bien hasta que un plan presentado por algunos de los
representantes de la Comunidad, en aras del progreso de la Comunidad
Europea, entra en contradicción con los intereses e
idiosincracia nacionales de los británicos, de los franceses, de
los griegos o de los españoles. La globalización, lejos
de diluir y anular la nacionalidad, ha despertado un mayor fervor
nacional en los pueblos. Es más, la globalización parte o
surge de una reafirmación de lo nacional.
Entiendo, según lo expuesto, que toda posición
posmodernista en el ámbito de la cultura
--ya se trate de apologías o estigmatizaciones-- es,
también y al mismo tiempo, necesariamente, una toma de postura
implícita o explícitamente política sobre la
naturaleza del capitalismo multinacional actual.
Este trasfondo económico y político es lo que puede
esclarecernos algunos de los rasgos o características que
sobresalen en el postmodernismo: una crítica del historicismo,
que, según el compañero Carlos Rojas en su libro Foucault
y el pensamiento contemporáneo, coincide con el mismo
Foucault, lo cual y cito: “no significa en modo alguno el fin de
la ciencia histórica, sino una transformación en el modo
de hacer historia”. Otros, como Jameson sostiene que, y cito,
“ al ser una nueva superficialidad que se encuentra prolongada
tanto en la “teoría” contemporánea como en toda
una nueva cultura de la imagen o el simulacro, esto conlleva un
debilitamiento de la historicidad”. Cercano al tema de
historicismo, está el de la muerte de las ideologías,
que, según Carlos Rojas, también critica el propio
Foucault. Y otra característica sobresaliene en el posmodernismo
en el fin de los metarrelatos. Lyotard sostiene que los
metarrelatos serían nuestras mitologías. Igualmente
Foucault critica fuertemente las totalizaciones. También podemos
señalar un subsuelo emocional totalmente nuevo, que
podríamos denominarlo en expresión de Jameson: Intensidades,
que se relacionan con lo sublime. Finalmente, todo esto tiene como
característica muy apropiada del posmodernismo las profundas
relaciones constitutivas de todo ello con una nueva tecnología
que en sí misma representa un sistema económico mundial
completamente original.
Al romper el vínculo entre el significante y el significado, la
profundidad ha sido reemplazada por la superficie o por
múltiples superficies, lo que suele llamarse intertextualidad,
ya no tiene nada que ver con la profundidad. Valga aclarar que esta
ausencia de profundidad no es meramente metafórica.
Finalmente, habría que entrar en el concepto posmodernista en
cuanto a la metodología dentro de la propia perspectiva. La
corriente crítica con la modernidad está representada por
las distintas formas del llamado “anarquismo
metodológico”. Este, al caracterizar la modernidad como
primacía del conocimiento científico y técnico,
llevan a su crítica no ya a las fallas y a las excesivas
pretensiones del mismo, sino a la misma raíz sobre la que se
construye tal conocimiento, esto es, el método
científico, al afirmar sin más que no existe tal
método, o sea, “no hay ningún único
procedimiento o conjunto de reglas que sea fundamental en toda
investigación y garantice que es “científica”
y, por consiguiente, digna de crédito”, como dice Vattimo
en su obra El fin de la modernidad.
Algunos han calificado lo posmoderno como un “capricho que debe su
atracción a su aparente novedad y genuina oscuridad, y
pasará bastante pronto, como sucede con estas modas. Pero es un
espécimen de relativismo, y el relativismo sí que
importa, no tanto porque derive hacia un nihilismo moral, sino porque
conduce al nihilismo cognitivo, negando así las tremendas
diferencias en la cognición y en el poder técnico,
diferencias cruciales para la comprensión del desarrollo actual
de la sociedad humana. Una visión que oscurece lo más
importante no puede ser buena”. Así se expresa Gonzalo
Puente Ojea comentando la obra de Ernest Gellner Postmodernismo,
razón y religión, (Barcelona 1994). Paolo Flores
d’Arcais plantea, en su libro El desafío
oscurantista. Etica y fe en la doctrina papal (Barcelona 1994),
que “lo postmoderno es muchas veces elusión y fuga de la
tarea, más actual que nunca, de una modernidad sin realizar”
Muchos serían los aspectos y los puntos que podríamos
traer a la discusión sacados del trabajo de Luis Fernando. Cada
uno de por sí podría generar un debate. Ha sido mi
intención, en esta presentación, exponer sucintamente un
trasfondo de la nueva postura posmodernista. No todo es negativo. Hay
aspectos y tendencias en el posmodernismo que resultan valiosas y
representan una aportación positiva a este mundo tan complejo en
todos los campos: desde lo económico hasta lo
polifacético de la cultura. Peri así lo admite
abiertamente en su exposición: “Una de las consecuencias
positivas del posmodernismo en general es que amplía
sustancialmente la agenda de investigación cultural y reta las
concepciones tradicionales de la moral y la metodología
dominante en las disciplinas”.
El expectro de la diosa razón nos debe poner en alarma y
entiendo que una forma estratégica de conducir la racionalidad
en el cauce del devenir, es hacer de ella, no una instrumentalidad
absoluta y total, sino una que sepa llevarnos dentro de este
vaivén dialéctico del quehacer vital. Creo que la
posición del posmodernismo es un intento para ello.
En todo intento puede haber diversas formas y maneras. En el
posmodernismo ocurre igual: existen distintas tendencias. Jesús
Ballesteros, en su libro Posmodernidad: decadencia o resistencia
expone estas dos posiciones del posmodernismo. Una de corte negativo:
la que lo relaciona estrechamente con el postestructuralismo
francés y el significativamente llamado “pensiero
débole”, que no es otra cosa que simple decadentismo,
abandono de la racionalidad, de la comunicación, y aún de
la misma idea de hombre. La otra postura es la que él llama de
resistencia: cree en la razón, en el progreso y en la
democracia. Una razón integral y ampliada que se apoya en lo
interdisciplinar y trata de satisfacer las necesidades humanas
fundamentales, de lo económico a lo simbólico.
Sin dejar en ningún momento la actitud crítica, tenemos
que vigilar constantemente las bases amplias de nuestras
críticas y comprobarlas con una realidad vivida, que no podemos
divorciarla de la historia. El trabajo de Luis Fernando Coss es una
gran contribución a este propósito. Sus
señalamientos ponen en alerta las fuerzas intelectuales, los
pone en la mesa del debate y en el transcurso del mismo, se empieza a
perfilar lo que es inadmisible y lo que podría representar una
ruta para nuevos debates, que configueren los modos de entender la
nacionalidad y la puertorriqueñidad, pero partiendo de un
sustrato del ser puertorriqueño.
Podríamos repensar el párrafo siguiente de Váttimo
en su obra El fin de la Modernidad, pero no desde su
perspectiva “diferencista”, sino desde un contexto
histórico. Vendría a coincidir con lo que En
humano, demasiado humano, Nietzsche llamó la
“filosofía de la mañana”.
“Este pensamiento de la postmodernidad podría definirse
también como un pensamiento del error o, mejor aún, del
error incierto para subrayar que no se trata de pensar lo no verdadero,
sino de mirar la evolución de las construcciones
“falsas” de la metafísica, de la moral, de la
religión, del arte, todo ese tejido de inciertos vagabundeos que
constituye la riqueza o, más sencillamente, el ser de la
realidad...No se trata de desenmascarar ni disolver errores, sino que
se trata de verlos como el manantial mismo de la riqueza que nos
constituye y que da interés, color, ser al mundo”.
NOTAS
1 Este trabajo se preparó con motivo de la presentación
del libro La nación en la orilla de Luis Fernando
Coss en el Museo Casa Roig el 1 de febrero de 1997.
2 Carlos Pabón, “De Albizu a Madonna: para armar y desarmar
la nacionalidad” Bordes (1996), 28.
BIBLIOGRAFIA
Ballesteros, Jesús, Postmoder-nidad: decadencia o
resistencia (1990), Madrid, Editorial Tecnos.
Coss, Luis Fernando, La nación en la orilla (Respuesta a
los postmodernos pesimistas). (1996), San Juan, Editorial Punto
de Encuentro.
González, Moisés, Introducción al
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